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这段话妙义精深,一时也难以解释得更清楚一些。但是我们慢慢来看,庄子前面举了一个榜样叫宋荣子(据说是宋鈃,战国时著名思想家),他怎么做得呢?——“且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境。”也就是说全社会都赞美他,他也不高兴,全社会非义他,他也不过于沮丧,因为他知道内心世界和外界社会的区别,自己有区分荣与耻的标准。呵,这就是宠辱不惊的境地嘛。这个好像更容易做到点,以后领导或者老板教训你时,你千万就不要因为一句话生好几天闷气了,人家“举世非之”都不“沮”,何况只有一人“非之”。 老子的《道德经》里也说过类似的话:“宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?” 意思是说:“对于尊宠或污辱都感到心情激动,重视大的忧患就像重视自身一样。为什么说受到尊宠和污辱都让人内心感到不安呢?因为被尊宠的人处在低下的地位,得到尊宠感到激动,失去尊宠也感到惊恐,这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视大的忧患就像重视自身一样?我之所以有大的忧患,是因为我有这个身体;等到我没有这个身体时,我哪里还有什么祸患!” 这里面老子也透露出来“无身无己”的思想,和庄子说的“至人无己”的思想是一致的。《逍遥游》举的宋荣子这个例子并非道家修为的极致,宠辱不惊看来只是小学生的水平。更深一些要做到无己无求。所以庄子在《至乐》一篇中说:“至乐无乐,至誉无誉。” “至乐无乐,至誉无誉”?是的,“最大的快乐就是没有快乐,最大的荣誉就是没有荣誉。”有的朋友可能看到这儿会觉得好像上当受骗了一般,前面让我舍了宝座、钞票、美女,甚至养生保命都不行,转了一圈却说没有快乐就是最快乐,滚你的臭鸭蛋吧! 大家切莫心急,这道家的妙谛非一时一刻能说清楚。但是在这一个地方,我们中国的老子和庄子与西土的释尊同时迈越了思想的高峰,在峰顶上相遇了。如果老庄二人见到佛祖拈花,肯定也会相视微笑。 翻开《摩诃般若波罗蜜多心经》,你会看到:“是故空中无色,无受、想、行、识;无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、身、香、味、触、法;无眼界乃至无意识界;无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽;无苦、集、灭、道,无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍;无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。” 这不是和“至乐无乐,至誉无誉”一个道理吗?如果你的心中没有过于刻意的追求和贪欲,内心中就肯定会安静平和,所谓“得失随缘,心无增减”,内心如舍利子一般“不生不灭,不垢不净,不增不减”,那一切烦恼就无法浸染你的内心。 那有的朋友可能又说了,你不是讲无为吗,你不是说一切皆空吗?那植物人不也是无为无欲?内心中不也是空空如也吗?难道我们追求的最高目标就是做个植物人? 对于这个问题,笔者觉得道、佛之中的“空”和“无”并非是简单的空、无。《道德经》第三十七章中说:“道常无为而无不为”,道家讲究的是无为之为,世俗人眼中的无为,而实际中的大为。举个例子来说,比如内功的修炼,往往讲究身心两忘。打坐时好像是睡着一样,不语不动,但实际上和睡着或者昏迷大不一样,比只打沙袋强多了。这样能练出“降龙十八掌”和“六脉神剑”之类的神奇功夫,这是你打一辈子沙袋也达不到的境界。 有时候越执着刻意于某件事,反而不成。像《天龙八部》中所写的,神奇无比的围棋珍珑,却偏偏被虚竹这样一个不大会下棋,也不想破这个棋局的人所解开。于是金庸先生借玄难高僧之口说:“这局棋本来纠缠于得失胜败之中,以致无可破解,虚竹这一不着意于生死,更不着意于胜败,反而勘破了生死,得到解脱……”
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