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无妄� 无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。 无妄：很通顺，利于占问。如果违背正道有灾害产生，不利于有所行动。 初九：无妄往，吉。 初九：不违背正道行动，吉。 六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。 六二：不耕种而想收获，不垦荒而想种熟田，则应外出经商。 六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。 六三：不违背正道而产生灾害，像牛丢失被过路人捡到，就是丢牛邑人的灾害。 九四：可贞，无咎。 九四：可以占问，没有过错。 九五：无妄之疾，勿药有喜。 九五：不违背养生之道而得的疾病，不用治疗就会痊愈。 上九：无妄行，有眚，无攸利。 上九：不违背正道行动，（违背正道行动）有灾害，没有什么好处。 妄，胡乱、违背。无妄，就是不违背“天”命行事。 《易经》成书的年代，“天”被认为是有意志、有感情的，是人格化、神灵意义上的“天”，不仅能给予人类以生命，而且根据人之德行如何决定对人的保佑或惩罚，决定人的寿命的长或短等。到了西周末年以后，随着周天子权威的失坠，人间天子的保护神——“天”的神性、至高无上的地位和权威也逐渐受到怀疑；同时，随着农业生产在社会经济中地位的提高，土地的重要性越来越受到重视，产生了尚土观念，“天”与“地”逐渐成了一对对等的概念。与之相应的是，“天”的内涵中自然属性逐渐增多。到了《老子》中，则干脆以“道”代替原来神灵意义的“天”作为宇宙的最高本体，提出了“天”道自然的思想，如《老子》二十五章中云： 有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。 《老子》中“道”的概念的提出，在中国古代思想史上意义重大，它使原来主宰世界的上帝、鬼神的权威失去了光彩，基本上粉碎了天命观念。 如果说将“天”解释为神灵意义的“天”，要求人们不违背“天”命是迷信的，是不可取的；那么，当“天”被“道”取代，“天”的内涵置换为“道”、“自然”以后，“无妄”也就是要求人们不违背自然规律，就是一种唯物、进步的思想了。 无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。 无妄：很通顺，利于占问。如果违背正道有灾害产生，不利于有所行动。 其，表示假设，如果的意思；匪，非。正，与“妄”相对、相反，指自然、社会规律的正道。眚，指主观原因造成的灾害，如《周易程氏传》中解释：“灾，天灾，自外来；眚，己过，由自作。” 本卦论述的主题是“无妄”，即不能违背自然、社会规律的正道行事。思想、行为合乎自然、社会规律，就不会犯错误或少犯错误，因此说“元亨，利贞”。反之，违背自然、社会规律的正道行事，就会动辄得咎、四处碰壁、招致灾害，不利于有所行动，因此说“其匪正有眚，不利有攸往”。 《商书·太甲中》云：“天作孽，犹可违；自作孽，不可逭。”对于自然灾害，人们往往难以防范，但也应尽量去防范；如果是主观原因导致灾害，甚至是明知故犯，那就是不可饶恕的，理应受到惩罚。所以卦辞特别指出：“其匪正有眚，不利有攸往”。 初九：无妄往，吉。 初九：不违背正道行动，吉。 往，前往，指行为、行动。不违背自然、社会规律正道行事，能够实现主观与客观的相互符合，在行为上达到预期的目的，因此说“吉”，《象》说“无妄之往，得志也”。 六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。 六二：不耕种而想收获，不垦荒而想种熟田，则应外出经商。  
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