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子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” “喻”就是通晓，明白。君子通晓道义，小人通晓利益。小人是为了利在生活，君子则是为了义在生活。君子做事都是要符合道义的，符合天地的大道。小人做事符合个人利益就行了。这就是义和利之区别。后来孟子对这一条做了更深入的阐发，形成了孟子哲学中重要的内容：义利之辨。这个理论对中国后世的文化产生了深远的影响。冯友兰先生讲人生有四个境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。社会上百分之八十的人都生活在功利境界当中，做任何事都是为了利益。读书、求学是为了有文凭，以便找到好工作，为了高薪水，为了小车、洋房，归根结底是为了一己私利。而处于道德境界的君子，他做任何事情都是为了道义，符合道义我就做，不符合道义我就不做。 子曰：“见贤思齐，见不贤而内自省也。” “省”，读xǐng，反省。“思齐”，在思想上向……看齐。看到贤者我在思想上就要向他看齐，像他一样贤能。看到不贤德的人，我就要反省自己：我有没有他这种行为啊？我有没有这种情况啊？坏蛋也是我们的老师，是我们的反面教材，坏人身上的问题可以引起我的警惕，让我反省。看到好人我就向他学习，看到不好的人，就检讨自己身上有没有类似的问题。 子曰：“事父母幾谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。” “幾”，微也。“谏”，劝也。孔子说，侍奉父母亲，要幾谏。古人云：“父母有过，下气怡色，柔声以谏。” 父母也是人，人无完人，他们也会有过错。做子女的，对父母的过错、缺点，要委婉地给他们提意见。圣人不是一味地说“父要子亡，子不得不亡”，父母有过错，子女应该劝谏他们。但是劝有其法，怎么劝呢？含蓄地、和颜悦色地。 “见志不从”，你和颜悦色地给他们说了，父母亲还是不听。“你懂啥子，不要你管我，你还有资格管我？”他们不听你劝谏的时候，你仍然“敬而不违”——这是讲的态度，你对他们还是要尊敬，不违背。“劳而不怨”，替他们操劳而不抱怨。这几句话其实是讲如何与父母相处。从这里也看出孔子讲的父子关系并不是要求子对父绝对地服从，而是相对的，父慈子孝，父母有过，子女也要给父母提意见，但要注意方法。子女对父母绝对服从，这是经汉朝人改造以后的产物，并非孔子的原意。 子曰：“父母在，不远游。游必有方。” 父母健在的时候，做子女的不要出去远游——这是孝道的一个方面。为什么不远游？因为父母需要子女来侍奉、照顾。但是子女要求学、要出去做事、要从军报国，不得不远游，那怎么办呢？“游必有方”。你可以离家万里，但是你要给父母写信报平安，要让父母知道你的下落，要随时保持联系。一是为了让他们放心，二来家里一旦有急事，父母也知道到哪里去找你。 劳而不怨。 共和国五十八年孟夏李里绘于蓉城东门天人轩。 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。” 父母去世，三年内不改变他们的美德，这就是孝了。父母虽然也有缺点，但毕竟是有美德的，只要你不改变父母身上的美德，就叫尽孝了。“三年无改于父之道”，不是说对父母的一切品行你都坚守，非也！这句话的关键在“道”，美德，你不要改变父母的美德。这句话在《为政》篇中已出现过。 子曰：“父母之年，不可不知，一则以喜，一则以惧。” 从这一句最能看出儒家的孝和仁德之心。对父母的年龄不可以不知道啊，“一则以喜，一则以惧”，一来你感到很高兴：父母又多陪了我一年，你看我都92岁了，我的父亲还在啊，又活了一岁了，多好啊；二来你会担忧：哎呀，父母亲又老了一岁了，他们和我们相处的日子又少了一年了。这句话最能体现孝敬之心。“父母在，不远游”要求你体察父母之心，将心比心，是谓孝；而这里要求你不仅从父母之心出发，还要你记得父母的年龄，并以此为喜忧，这是更大的孝。现在很多父母把子女送出国，等到自己老了，只能和老伴在家相依为命：苦啊，想孩子啊；而儿女也无法对父母尽孝。“子能以父母之心为心”，这是孝的关键。  
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