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季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。” 季康子是当时鲁国的大夫季孙肥。他问孔子，要使老百姓既有诚敬之心，又能够忠心，还能够努力向善，怎样才能做到呢？ “子曰”，你看，这里没有用“对曰”，与大夫对答就不用“对”，因为与大夫是平等的，对国君才用“对”。“临之以庄则敬”，“临”就是面临，你面对大家的时候庄重，大家就会尊敬你。做老师的，对学生庄重，学生才会尊敬你。你作为老师，自己都不庄重，上课时一会儿抠脚，一会儿抽烟，学生肯定不会尊重你。做国君也是这样。“孝慈则忠”，“孝”，你对自己的父母亲能尽孝心，“慈”，对幼小慈爱，并将这种孝、慈推及百姓，老百姓就会忠心于你，就会竭尽全力为你做事。你对你自己的父母都不孝，让他们挨饿受冻，老百姓会忠心于你吗？“举善而教不能则劝”，“举”就是推举，“举善”就是对老百姓当中那些善的、好的人、事都加以表彰，以教育“不能”，“不能”就是做得还不够好的人，则老百姓自然就能受到鼓励，自然就会努力向善。“劝”表示勉励、鼓励。因为提倡好的，大家自然就向往好的。就像一个幼儿园里边，这个小朋友背书背得好，给他一朵大红花，其他小朋友都想戴上大红花，大家就都努力去背书。儿童的心理是这样，大多数成人也是这样。 或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？” “或”是不定代词，当“有的人”讲。有的人就问孔子，“子奚不为政”，这个“奚”字当“何”讲：孔夫子，你何以不出来做官呢？孔子他没有直说，因为他有不得已的苦衷——当时的诸侯国君都不用他。他引用了《尚书》里面的一段话委婉地说明自己实际上已经为政：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’”他说《书经》里边讲，要孝敬父母，友爱兄弟，并把这种孝敬父母、友爱兄弟的心推广、应用到政治当中，这就是在为政了。“是亦为政”，这也就是在为政了。“奚其为为政”，何必非要做官呢？孔子一生最大的理想是当老师。他认为做老师可以教导思想，我教的学生，以后有可能做国家的领导者，或各个部门的执政者，我把这种孝悌的思想教给学生，他们今后就会把这种思想推广到民间，我这不就是在从政吗？孔子没有从政，但做的是比从政更伟大的事情。 子曰：“人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？” 孔子说，一个人没有信用，不知道那怎么可以。接下来，孔子用了一个比喻来说明讲信用的重要性。“大车无，小车无”，读ní，读yuè。古代的大车指牛车，小车指马车，古代的车车辕前面都有横木，是用来套牲口的，就是大车车辕与横木连接的关键，就是小车车辕与横木连接的关键。没有、，不能套牲口，大车小车就不走了。同理，一个人如果没有信用，就无法在人世间行动，就像牛车缺了、马车缺了无法行动一样。 子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世可知也。” 这是《为政》篇里十分关键的一段话，这段话讲了儒家很重要的一个思想：“经权之变。”“世”，三十年为一世，引申为朝代，“十世”就是十代，子张问孔子，此后十代的事情，可不可以知道啊？孔子答：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也。” “因”是指沿袭，“礼”当制度讲，“殷”是指商朝。“损”指减少，“益”指增加，商朝沿袭夏朝的制度，所增加、所废除的，我们可以知道。周朝沿袭商朝的制度，所增加、所废除的，我们可以知道。“其或继周者，虽百世可知也”，“其”指周朝以后，“虽”当“即使”讲，周朝以后的那些朝代，即使是一百代以后的事情，我都可以知道。儒家的圣人可以知道百世以后的事情，为什么呢？就是因为“经权之变”。商朝沿袭夏朝，周朝沿袭商朝，有些东西是没有改变的，有些东西是改变了的，没有改变的东西称为“经”，改变了的就称为“权”。“经”就是天经地义，历经任何朝代都不会变的东西。比如生、老、病、死，婚、丧、嫁、娶，人伦礼序，都是不变的。权变则是随每个朝代特定的历史情况而出现的一些具体的变化。权是什么？权就是秤砣，称东西的时候，为了求得平衡，要把秤砣在秤杆上移动过去，移动过来，这就叫权宜。权宜之计就是临时的变动，因为历史时代不同，具体的情况也不同，我们要对一些制度、一些政治体制，做一些适当的调整，这就叫权变。儒家的圣人懂得经权之变这个道理，所以千年、万年以后的事情他都可以预测到，所以孔子说周朝以后的王朝，即便在百世之后，很多事仍然可以预测到。  
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